Leia o texto a seguir: (. ) o legado de depreciação e demonização das práticas religiosas - tanto das populações nativas das colônias, mas especialmente daquelas sequestradas à Africa - deve seu vultoso e prolongado tributo de condenação às ações doutrinárias da Igreja Romana, intimamente coligadas aos processos de expansão territorial da colonização europeia e de pilhagem dos recursos humanos e naturais das colônias desde o século XVI. E este é o ponto inicial a partir do qual, 500 anos depois, a pecha de feitiçaria diabólica, não evoluída - eiva da qual se serve as evangélicas mais beligerantes - ainda pesa sobre as práticas rituais das religiões afro-brasileiras. Simultaneamente, esta composição epistemológica depreciativa das cosmogonias e práticas religiosas dos habitantes das colônias seguiu amarrada à estruturação de mecanismos ideológicos que alçaram o sujeito colonizado a uma categoria aquém do humano e suas elaborações intelectuais e culturais reduzidas a manifestações estranhas e primitivas que presumivelmente demonstrariam a sua inépcia congênita ao progresso humano. Em sentido oposto - e não por acaso -, sedimentou-se a narrativa da culminância histórica do desenvolvimento político, cultural e intelectual europeu - e, em termos religiosos, da primazia dos preceitos cristãos - cuja superioridade foi estabelecida sob a lógica da diferença entre Europa e não Europa como "diferenças de natureza racial e não de história do poder" (Quijano, 2005: 122). Para Franz Fanon, estas estratégias de dominação ideológica a partir da imposição opressiva dos modelos culturais europeus, e a concomitante denegação do negro (e do índio) de si, assim como a dominação econômica, fez parte do processo de subjugação colonial. Em suas palavras, "colonialismo epistemológico" (Fanon, 2008: 15) ou, no termo utilizado por este trabalho, racismo epistêmico